Vivir en Babel
Algoritmos, teléfonos inteligentes, inteligencia artificial como una pseudo religión que busca regular la forma de pensar, de rezar, de relacionarnos e incluso buscar lo sagrado.
En la iglesia de Sant’Ignazio, en Roma, el debate se centró en algoritmos, teléfonos inteligentes, inteligencia artificial y religión. No como temas aislados. La idea principal que surgió durante el encuentro «Vivir en Babel» fue precisamente esta: la tecnología ya no es solo una herramienta que utilizamos. Está influyendo en nuestra forma de pensar, de rezar, de relacionarnos e incluso en nuestra búsqueda de lo sagrado.
El debate surgió en torno al número especial de la revista Paradoxa , dedicado a la relación entre la experiencia religiosa y la infosfera. Un término que hasta hace pocos años parecía teórico, pero que ahora describe la vida cotidiana de casi todos. Vivimos inmersos en notificaciones, mensajes y flujos de información constantes. Incluso la fe ahora suele transmitirse a través de una pantalla.
Cuando la tecnología adquiere un carácter «religioso»
Una de las intervenciones más contundentes fue la del filósofo Adriano Fabris. Expresó algo que muchos experimentan sin darse cuenta: creemos que usamos la tecnología, pero muy a menudo es ella la que nos usa a nosotros . No se refería solo a la adicción a los teléfonos inteligentes. La cuestión era más profunda. La tecnología nos está empujando poco a poco a pensar en términos de velocidad, rendimiento y eficiencia. Todo debe ser inmediato. Incluso la comunicación religiosa corre el riesgo de adaptarse a esta lógica.
Según Fabris, el problema surge cuando la fe empieza a seguir los mismos mecanismos que las redes sociales: mensajes breves, emociones intensas, una necesidad constante de visibilidad. En ese momento, nuestra percepción de Dios también cambia . Buscamos algo que funcione de inmediato, que nos brinde tranquilidad instantánea, que produzca efectos inmediatos. En este contexto, incluso la inteligencia artificial puede adquirir una dimensión casi sagrada. No porque la gente la adore abiertamente, sino porque empieza a considerarla una presencia capaz de ofrecer respuestas, compañía, guía y consuelo.
El riesgo de la soledad disfrazada de conexión
Monseñor Fabio Fabene habló principalmente sobre los jóvenes. Relató casos extremos de jóvenes encerrados en sus habitaciones que terminan comunicándose únicamente por teléfono móvil. También mencionó casos dramáticos de adolescentes que, debido a relaciones tóxicas construidas a través de dispositivos y chatbots, desarrollan conductas destructivas. El punto central de su discurso fue el siguiente: la tecnología digital crea relaciones, pero a menudo son frágiles, aisladas y controladas por algoritmos. Y si bien da la ilusión de estar constantemente conectados, aumenta la soledad real.
Fabene denominó a todo esto un « consumismo de la desigualdad ». Quienes gestionan los medios digitales dominan. Quienes sufren sus consecuencias son oprimidos. Esto también se aplica a la vida espiritual. Algunas personas terminan viviendo una fe basada únicamente en el contenido consumido en línea, sin comunidad, silencio ni experiencia concreta. Este problema afecta directamente a muchas familias católicas. Hoy en día, los padres se encuentran con hijos que han sido criados desde temprana edad en un espacio digital que a menudo ellos mismos comprenden poco. De hecho, durante la reunión también se abordó el tema de los niños expuestos a las redes sociales desde su nacimiento.
Giuseppe De Rita, fundador de Censis, ofreció una reflexión aún más inquietante. Afirmó que la humanidad sigue buscando lo sagrado, incluso en una sociedad que parece haber perdido toda referencia religiosa estable. Sin embargo, esta búsqueda corre el riesgo de desviarse hacia otro lado: hacia la inteligencia artificial, hacia una confianza casi absoluta en el software, hacia la creencia de que la tecnología puede resolver todas las debilidades humanas. Es una dinámica ya visible en la vida cotidiana. Cada vez más personas confían en los chatbots para hablar de sus miedos, problemas emocionales y crisis internas. Algunos incluso desarrollan una relación emocional muy fuerte con la inteligencia artificial , no solo una relación técnica.
La socióloga Cecilia Costa ha descrito la sociedad contemporánea como una realidad marcada por la ausencia : la ausencia de Dios, de memoria, incluso de una identidad personal estable. En este vacío, los algoritmos adquieren un poder enorme.
El sentimiento que surgió durante el debate romano no fue de una condena generalizada de la tecnología. Nadie pidió un retroceso. Sin embargo, era evidente un temor compartido: cuando cada aspecto de la vida transcurre a través de una pantalla, incluso nuestra relación con Dios corre el riesgo de convertirse poco a poco en algo virtual, rápido y consumible.